|
Часть третья. Общая всему человеческому роду книга Пансофия
то есть Всеобщая премудрость, основанная на самой человеческой природе с тем, чтобы через правильное познание и должное в каждом отдельном случае применение врожденных всем людям универсальных идей, врожденного желания добра, порывов к достижению желанного и служащих к тому орудий все люди смогли увидеть все хорошее и плохое в себе и всецело безошибочными путями искать и найти добро, избегать и избежать зла
Труд, посвящаемый всем народам земли для утверждения во всем роде человеческом совершенного разумения и совершенного мнения, для достижения таким путем среди людей в конце концов всеобщего согласия и для устранения, с божьей помощью, раздора в мире
* (
На протяжении всего XVII в., особенно в его первые десятилетия, слово "пансофия" (от греч. pan - "всё" и sophia - "премудрость") широко употреблялось в ученых кругах как синоним умудренного благочестивого всезнания (в этом смысле и самого Коменского стали со временем называть пансофом). Розенкрейцеры сразу взяли его на вооружение, придав ему особый, мистический смысл обновляющего и объединяющего, "ключевого" знания. Так, в 1620 г. в Марбурге распространялась книга Теофпла Швейгхартса (псевдоним профессора математики и восточных языков в Альтдорфе Даниэля Швендтера, 1585-1636), где автор, представляя себя "старым пансофом", излагал "Главное дело" (богопознание), "Побочное дело" (самопознание) и "Пансофический конкорданс" между тем и другим; под пансофпческим девизом "Всё от Единого, всё к Единому" он звал учеников к "пансофическому совершенству" (существовали и другие формы девиза пансофов: "От Единого, через всё, к Единому", "От Единого, через Единого, к Единому - все, всё, всесторонне, если мы не хотим погибнуть и исчезнуть навеки"). Это была лишь одна из многих книг розенкрейцеров-пансофов, которые предлагали жаждущему миру гармоническую связь между человеком и богом, человеком и миром (см. работу, в которой прослеживается употребление розенкрейцерами слова "пансофия" начиная с 1616 г.: Begemann W. Zum Gebrauch des Wortes Pansophie vor Comenius. - Monatshefte der Comeniusgesellschaft, Hft. 5, 1896, c. 210-221). В 1628 г. немецкий философ-мистик Якоб Бёме написал "Пансофическое таинство". В 1630 г. учитель Коменского, "христианский пансоф" И. Г. Алынтед включил раздел "Пансофия" в свою "Энциклопедию всех наук" (см. о нем "Предвестник всеобщей мудрости", примеч. 51). В 1633 г. ростокский врач и филолог Петр Лауренберг (1585-1639) издал книгу под заглавием "Пансофия, или Философское воспитание", с которой Коменский был знаком, однако считал, что в ней не содержится истинной мудрости, ничего не говорится "об ее источнике Христе, ничего - о будущей жизни и о пути к ней", так что он, Коменский, получил от прочтения этой книги лишь стимул к занятиям собственной пансофией. В 1641 г. некий Н. (или Т.?) Харрисон, изобретатель нового метода составления каталогов и индексов, предложил английскому парламенту план написания "Пансофии", в которой содержались бы извлечения из 60 ООО авторов; Коменский пытался лично познакомиться с Харрисоном, но нет свидетельств о том, что ему это удалось. Все "Пансофии" и проекты таковых в XVII в. перечислить, конечно, невозможно; к 1640-м гг. появляются "Пансофии", написанные под влиянием самого Коменского, например "Пансофия" поэта, мистика и алхимика Фридриха Мениуса (1593 или 1594-1659). Несравненно больше, чем все другие сочинения этого рода, на Коменского повлияли пансофические идеи человека, который, возможно, своей юношеской "игрой с алхимией" и произвел всю шумиху с розенкрейцерами, однако сам всегда относился к тайным обществам и к тайным мудрецам с должной иронией,- Иоганн Валентин Андреэ (см. о нем "Лабиринт света", общее примеч. и примеч. 34), которому Коменский оставался всю жизнь благодарен за то, что Андреэ "зажег факел" его мысли (см. "Великая дидактика. Привет читателям", 14; от Иоганна Андреэ, пшнет Коменский Гезенталеру 1 сентября 1656 г., "я почерпал почти все первоначала моих пансофических размышлений") и, еще конкретнее, за то, что Андреэ внушил ему идею пансофии не как сокровенного "алхимического" знания, а как проекта исправления всего человеческого мира (см.: Blekastad М. Comenius. - Oslo; Praha, 1969, с. 153, 214).
Конечно, в действительности Пансофия Коменского сложилась со временем во вполне самостоятельную философскую систему, основной пафос которой - распространение просвещения, воспитание человечества, построение обновленной культуры, - очень далекий от увлечения ранних пансофов тайными союзами и тайноведением, делает Коменского предтечей эпохи Просвещения (см. об этом "Панавгия", общее примеч.). Чешский педагог понимал эту оригинальность своей установки, когда говорил о том, что ставит у себя на родине перед школой задачу воспитания всего человека, тогда как за границей, особенно в Германии, школу обычно рассматривают как рассадник учености и эрудиции. При ориентации на всеобъемлющее воспитание пансофия как идея исправления человеческого мира оказывалась не просто теоретической базой дидактики, а совпадала и с существом, и с практической целью последней. Каждое слово любого школьного учебника, согласно Коменскому, должно быть выверено пансофией. Наиболее решительной попыткой осуществить эти принципы в педагогической практике был проект создания "пансофической школы" на базе Шарошпатакской гимназии, куда Сигизмунд Ракоци пригласил Коменского работать в 1650 г. (см. сочинение Коменского "Schola pansopluca, hoc est, Universalis sapientiae officina... Saros-Patakini-Hungarorum feliciter erigenda". - Sarospatak, 1651). Коменский хотел здесь "открыть ученикам очи чувства, разума и веры", чтобы затем благодаря "орудию орудий", человеческой руке, и благодаря языку, приведенному в согласие с просветленной мыслью, усвоенная в школе мудрость стала плодотворной. Коменский не случайно искал возможностей сотрудничества между учеными педагогами и пансофами (см. "Продолжение братского увещания..." = "Автобиография", 50, т. 1 наст, изд., с. 31). Он планировал издание таких учебников на национальном языке для общественных школ, чтобы из них без всякого изучения латыни даже дети простонародья и необразованные могли усвоить первоначала пансофии (письмо Главному казначею Польши Богуславу Лещинскому 19 января 1641 г.). Практическая направленность пансофии Коменского, всецело служащей достижению гармонии между мыслью, верой и действием, становится особенно рельефной при сравнении с чистой философией Декарта, с которым Коменский встречался и имел четырехчасовую беседу в 1642 г.; Декарт заявил ему - возможно, не без иронии, - что не собирается выходить из круга чистого мышления, хотя видит, что ему придется ограничиться лишь частью того целого, к которому стремится Коменский ("Продолжение братского увещания..." = "Автобиография", 59). Коменский, со своей стороны, писал позднее (8 февраля 1645 г.) польскому астроному Яну Хевелиусу (1611 -1687), что в Декарте ему "не хватает Декарта", т. е. он не видит единства между его личностью и философствованием. Просветительский, культурно-строительный, практически-организационный смысл своей "Пансофии" Коменский лишний раз подчеркнул, переименовав ее в последнем и, по-видимому, позднем варианте предисловия к "Всеобщему совету" в "Пантаксию" (от греч. tatto - "упорядочиваю", "соподчиняю"), "искусство всеобщего упорядочения", хотя в тексте "Всеобщего совета" термин "пансофия" остался без изменения.
"Пансофия", самая обширная часть "Всеобщего совета", является и самой незавершенной. Многие главы не дописаны, у некоторых лишь намечены заглавия, текст пестрит сокращенными отсылками к разнообразной литературе, которую Коменский надеялся со временем привлечь для развертывания соответствующих тем. Весь корпус "Пансофии" разделен на восемь "ступеней" и восемь "миров". Начальный из этих миров, "мир возможности", вбирает в себя все, что только может быть во всех остальных мирах и вообще где бы то ни было; он чистая и неограниченная "мощь", свернуто и сосредоточенно заключающая в себе что угодно, а потому и не входит в счет миров в качестве одного из них, являясь "основой (basis) всей "Пансофии". Мир возможности именуется также "идеальным", но не в том смысле, что он соответствует какой-то извне ему заданной идее, а просто потому, что в нем так или иначе коренятся все мыслимые идеи каких бы то ни было вещей. В отличие от мира возможности все остальные семь миров Коменский называет "мирами осуществившейся идеи" (mundi ideati), "сотворенными мирами", хотя, опять-таки, два первых мира, мир божественного ума и ангельский мир, еще так близки к миру возможности, их идеи еще настолько первозданны и близки к источнику, что оба они, будучи, как и все прочие, тоже "мирами осуществившейся идеи", вместе с тем остаются также и "идеальными" мирами, причем мир божественного ума - в большей степени, чем ангельский мир. В божественном уме из чистой возможности (мощи) творятся все идеи всех миров; мир ангелов (т. е. вестников) служит передаче творящих идей земному материальному миру. Начиная с третьего, материального мира (это четвертая ступень "Пансофии", поскольку ее первой ступенью был исходный мир возможности, изъятый из порядкового счета миров), мы уже нигде не имеем дела с чистыми, а всегда только с осуществившимися идеями. Если материальный мир, природа есть осуществление божественных идей, то мир искусства (т. е. мир человеческого творчества) представляет собой плод усилий человека создать, в подражание окружающему его миру, свой материальный мир. Следующий, пятый, "нравственный" мир (шестая ступень "Пансофии") возникает как распространение творчества и труда человека не только на материю, но и на свою собственную душевную, т. е. психологическую и социальную, природу с целью подчинить ее справедливому закону и прекрасному порядку. Шестой, "духовный" мир (седьмая ступень "Пансофии") представляет собой еще более дерзновенное усилие человека, а именно попытку обнять своим творчеством самую глубокую и неисследимую основу человека, его абсолютно свободную волю, эту, по выражению Коменского, "бездну", которая у не осознавшей свое духовное измерение личности являет собой хаос волений, порывов, стремлений, обманчивых страстей, гибельной погони за призраками блага и счастья. Овладение бездной человеческой свободы совершается действием самой же свободной воли, которая не подавляет и не ограничивает себя, а учится находить подлинный простор своего действия не в ограниченном мире, а в неограниченной бесконечности бога, в "океане" безбрежного божественного блага. Наконец, поскольку не только материальный (третий) мир явился неполным, ослабленным изображением первоидей, но и человеческие попытки создать свой мир искусства тоже не достигают всего желаемого совершенства, а при создании нравственного и духовного миров человек проявляет, соответственно, все меньше и меньше умения, да и самой охоты заниматься ими, то для того, чтобы ступени "Пансофии" не были ступенями безнадежного нисхождения от лучшего к худшему, Коменский в конце ее говорит о "вечном" мире, который является тоже миром вполне осуществившейся идеи, но на этот раз уже не человеческой, а снова божественной: это - идея полного восстановления и возрождения всего, что гибло в предшествующих шести мирах. Впрочем, то, что "вечный мир" (т. е. мир, включающий всё, что было хорошего во всех мирах, однако уже без опасности гибели или перемены) творится Богом и по божественной идее, нисколько не исключает возможности и человеческого "сотрудничества": больше того, целью всей Пансофии и было научить человека восходить по ступеням несовершенного, временного делания к такому материально-душевно-духовному творчеству, которое прикоснулось бы к бессмертию. Последняя часть "Пансофии" кратко говорит о "пользе" этой универсальной системы знания. Три непосредственно следующие за "Пансофией" части "Всеобщего совета", а именно "Пампедия", "Панглоттия" и "Панортосия", названы здесь плодами "Пансофии". Это значит, что "Панегерсию", "Панавгию" и "Паннутесию", эти окаймляющие части "Всеобщего совета", Коменский не считает непосредственно связанными с системой "Пансофии".)
** ( |