Успенская E. H. Раннее детство у пахари пригималайских районов Северной Индии

Основное население пригималайских районов Северной Индии - штата Химачал Прадеш и северо-западной части штата Уттар Прадеш - различные группы пахари (букв, "горцы"). Они составляют межэтническую общность. Этнические и этнографические группы пахари говорят на близких диалектах, которые в совокупности считаются языком индоарийской ветви индоевропейской языковой семьи, носящем название "пахари". Число диалектов пахари точно не установлено; как правило, выделяют двенадцать диалектов, причем один из них - восточный пахари (непали) - является государственным языком Королевства Непал. Численность пахари, живущих в пригималайских районах Северной Индии, около 6 млн. (См. Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., 1986, с. 331).

Пригималайская часть Северной Индии находится на стыке двух крупнейших культурных миров - индийского и тибетского, поэтому здесь заметны многочисленные взаимовлияния в культуре населения. Тем не менее пахари являются представителями североиндийского этнокультурного комплекса. Этническая история их сложна и малоизученна, но неоспорим тот факт, что предки пахари пришли в VIII-XVIII вв. с равнин Северной Индии и здесь ассимилировали более древнее индоарийское же население - кхаша, которое, в свою очередь, некогда завладело территорией еще более древнего автохтонного населения. Подавляющее большинство людей проживает в деревнях, расположенных в малодоступных долинах горных рек. Пахари исповедуют индуизм, особенно почитая Шиву и связанные с ним божества Деви (Кали) и Ганешу, а также Пандавов - мифических героев Махабхараты. Вместе с тем пахари сохранили многочисленные следы племенных религий. В рамках индуизма они переняли кастовую систему; самая крупная группа каст - раджпуты, которая состоит преимущественно из потомков переселенцев с равнин. Кроме них есть брахманские, иные земледельческие и обслуживающие касты.

Индийские Гималаи в этой их части этнографически еще мало исследованы. И ни в наши дни, ни ранее весь круг вопросов, связанных с рождением и воспитанием детей, не получил освещения в специальных исследованиях. Некоторые сведения фактологического характера можно найти в общих этнографических и исторических работах по региону (См., например, Atkinson Е. Т. Notes on the History of Religion in the Himalaya of North-Western Provinces. Pt I. - Journal of the Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1884, vol. 53, с 39-103; 1885, vol. 54, c. 1 - 16; Grooke W. Natives of Northern India. L., 1907; Oakley E. Sh. Holy Himalaya. Edinburgh - London, 1905; Pant S. D. The Social Economy of the Himalayans. L., 1935; -Rose H, A. A Glossary of Tribes and Castes of the Punjab and North-West .Frontier Province. Vol. 1-3. Lahore, 1911 - 1919). В изданной в 1963 г. книге американского исследователя Дж. Берремана "Гималайские индусы" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas. Berkeley-Los Angeles, 1963) (в 1972 г. она вышла вторым изданием) подробно описаны изученные им жизнь и быт одной из деревень в Гархвале и не обойдены вниманием семья и семейная обрядность. Специальные исследования Д. Н. Маджумдара и Р. Н. Саксены (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry. L., 1960; Saksena R. N. Social Economy of a Polyandrous People. Bombay, 1962) посвящены очень своеобразным семейно-брачным отношениям у джаунсари Джаунсар-Бавара, одной из групп западных пахари. Для джаунсари характерно сочетание полиандрии с полигамией. У других групп пахари полиандрия, как правило, не встречается, но часто является нормой для тибетоязычных народностей Северной Индии.

Основная форма семьи у пахари - большая неразделенная семья; так легче вести хозяйство в сложных климатических условиях предгорий Гималаев.

Большая неразделенная семья у пахари - это патрилокальная, патрилинейная, патронимичная группа родственников, включающая родителей, их неженатых сыновей, незамужних дочерей, женатых сыновей, их детей и жен. Обычно большая неразделенная семья у пахари состоит из нескольких моногамных нуклеарных семей. Кроме того, в большой семье могут жить разведенные или овдовевшие дочери и сестры, малолетние дочери, выданные замуж, но еще живущие дома; часто и подолгу гостят замужние дочери и сестры, а жены, наоборот, надолго уходят в свой родной дом, так как у пахари женщины после замужества не становятся членами семейно-родственных групп мужа и поэтому не имеют права участвовать в церемониях и обрядах в доме мужа.

У джаунсари, которые тоже живут большими неразделенными семьями, преобладают полигамно-полиандрические брачные отношения, при которых в каждом поколении все братья считаются мужьями одной или нескольких общих жен. Поскольку все братья имеют общих жен, то в пределах поколения оказывается всего одна семья, а большая джаунсарская семья состоит из семьи отцов, семьи их сыновей и внуков, которые создадут свою семью. В такой семье все дети считаются юридически и в обрядной практике детьми старшего брата, хотя всех мужей своей матери они называют "отец", а всех других жен своих отцов (если они есть) называют "мать". И хотя настоящую свою мать каждый знает, ее не принято выделять среди других матерей (Majumdar D. N. Himalayan Polyandry, с 122-123).

В большой семье отношения строятся на подчинении младших старшим. Молодая невестка подпадает в такой семье под власть свекрови и старших женщин семьи. Нередки случаи, когда невестку тепло принимают в семье. Но, конечно, классический образ невестки, страдающей от притеснений свекрови, хорошо знаком и здесь. Ни муж, ни жена не должны обнаруживать своей привязанности друг к другу. В соответствии с индийской традицией, жена относится к мужу с большим почтением и должна прислуживать ему, угадывая его желания. Она никогда не называет мужа по имени, только иносказательно, обычно - "господин" или "мой человек". В такой семье молодая невестка находится в самом низу иерархической лестницы.

Большая семья имеет важное преимущество перед малой: здесь кто-нибудь из старшего поколения следит за детьми, когда ее остальные члены находятся на работе. Но даже в такой семье редко бывает полный "комплект" членов. Если умирает отец ребенка, то один из братьев отца обычно выполняет функции отца по отношению к племяннику. Чаще всего, однако, он женится на вдове брата. Вдовец берет в семью новую жену. Если вдова выходит замуж (Замужество вдов и разведенных у пахари не запрещается. Приблизительно каждый третий брак у пахари - второй, третий или четвертый по счету) в другую семью, то она обычно забирает детей с собой, но они имеют право на долю имущества покойного отца.

Взаимоотношения мужчин и женщин в семье в процессе трудовой деятельности, во время отдыха, на праздниках не ограничены какими-то особыми правилами. Женщины-пахари во многих отношениях более независимы, нежели женщины в равнинной Индии. Исследователи отмечают также, что в рамках большой семьи наблюдается свобода половых отношений в пределах поколений (Berreman G. D. Pahary Polyandry. - American Anthropologist. 1962, vol. 64, Ms 1, c. 66).

Семья и взаимоотношения в семье у пахари пригималайских районов Северной Индии несколько отличаются от таковых в других районах Индии, хотя тоже освящены индуистскими обрядами. Приемы ухода за малышами у пахари иногда своеобразны, но обряды и церемонии, которые сопровождают приход в жизнь нового человека, во многом одинаковы для всей Индии.

Главная цель создания семьи - обеспечение продолжения рода, произведение потомства. Поэтому наступление беременности сразу поднимает статус молодой жены, делая явными ее качества хорошей жены. Задержка в наступлении беременности после замужества привлекает всеобщее внимание. Бесплодие - это нечто ужасное, вечное проклятие и причина постоянной душевной боли. Как правило, родители ждут рождения сына. Сын продолжает род, помогает в работе, наследует имущество отца и - чуть ли не главное - именно он совершает религиозные обряды по смерти родителей и тем самым обеспечивает им благополучную загробную жизнь. Всякому индуисту поэтому нужно иметь хотя бы одного сына. Когда сыновей нет, но есть дочь, еще не все потеряно - можно назначить своим "душеприказчиком" зятя, который в таком случае должен жить в доме тестя и потом передать имущество тестя своим сыновьям от этой жены.

Если в отсутствии детей повинна жена, то муж должен жениться второй раз, чтобы обеспечить продолжение рода. Бесплодная жена в таком случае никак не должна чувствовать себя оскорбленной, напротив, сама должна подыскать супругу мужу. Старшая жена обычно воспитывает детей, а младшая ведет хозяйство. Около 15% браков у пахари - полигамные (Berreman G. D. Hindus ot the Himalayas, с. 150).

Иногда для обеспечения продолжения рода глава семьи усыновляет мальчика. Это может быть дальний родственник, часто внук или мальчик из бедной многодетной семьи. С момента усыновления мальчик считается принадлежащим к родственной группе приемного отца. Такой усыновленный наследник получает после смерти приемного отца его имя и имущество и должен вести себя в церемониях и обрядах как сын покойного.

Сыновья - почет для матери и отца при их жизни и гарантия благополучия на том свете. Особенно "полезен", конечно, старший сын. Детей в семье много, хотя в последние годы в связи с программой ограничения рождаемости уже можно встретить семьи, где двое - трое детей. Но, как правило, детей бывает "сколько бог даст". У пахари существует строго соблюдаемый запрет на интимные отношения между мужем и женой в период лактации. Поэтому дети обычно рождаются через два - четыре года друг после друга. Как только в семье появляются внуки, бабушка и дедушка ни в коем случае не должны иметь детей (Berreman G. D. Ecology, Demography and Domestic Strategies in the Western Himalayas. - Journal of Anthropological Research 1978 vol. 34, № 3, с. 348). Конечно, если в семье много детей, они могут недополучить какие-то материальные блага, но от недостатка заботы и ласки дети обычно не страдают.

Наиболее желанным бывает, конечно, первенец, особенно если родители долго его ждали. Когда детей долго нет, то семья: совершает паломничество к святым местам, выполняет специальные обряды. Это происходит обычно в месяце саван по индийскому календарю, который приходится на июль - август. Беременная женщина живет в ожидании предстоящего счастья. Все домашние рады за нее, стараются кормить ее вкуснее, облегчить ей работу, хотя она продолжает работать до самых родов. В этот очень ответственный период должны быть соблюдены все предосторожности, выполнены многие особые обряды. Во время беременности женщина не должна навещать недавно родившую женщину и ни в коем случае не смотреть на покойника, даже если это близкий родственник. Полезно любоваться маленькими здоровыми детьми, а каждое утро непременно взглянуть на мужа, чтобы ребенок был похож на него; в отсутствие мужа - на себя в зеркале. На третьем месяце беременности женщина перестает сурьмить глаза, и теперь все могут заметить, что ее состояние изменилось.

С известными "причудами" беременных женщин связаны; многие приметы. Иносказательное указание на положение женщины, ожидающей ребенка, звучит у пахари так: "ей хочется кислого-сладкого". По тому, что нравится женщине, пытаются угадать пол младенца; кроме того, считается, что, если у женщины еще до родов много молока, родится девочка, если его мало или нет совсем - мальчик. А знать это очень важно, ведь именно рождение сына является во всех отношениях благополучным событием. Вся деревня в таком случае поздравляет счастливых и удачливых родителей. Значительно меньше восторгов вызывает рождение девочки. Девочек не то чтобы любят меньше, нет; но, став взрослой, девочка уйдет в дом к мужу; она не сможет быть опорой родителям в старости. Считается, что жить помощью дочери - большой грех. После замужества дочери члены ее семьи не должны пользоваться ее имуществом. И щепетильный брахман, например, не станет пить воду даже в деревне своего зятя, а не только в его доме. Сын же продолжает род и, как уже говорилось, обеспечивает родителям спокойную старость и благополучие после смерти. Когда на свет появляется девочка, то и о матери, и о новорожденной заботятся меньше, чем в случае рождения мальчика, и даже повитуха получает меньший "гонорар". По-видимому, у раджпутов-пахари в прошлом даже существовал инфантицид девочек, который, вероятно, не считался большим грехом уже потому, что ребенок до 22-месячного возраста в ритуальном смысле еще не считается человеком; в случае смерти его хоронят в земле, и сама его смерть не навлекает осквернения на семью (за исключением матери) (Parry J. P. Caste and Kinship in Kangra. L., 1979, с 215). Любят и лелеют равно мальчиков и девочек, но, если возникает вопрос о том, чьи интересы предпочесть - сына или дочери, выберут всегда сына. А дочерей жалеют, полагая, что лучше, чем в родительском доме, им не будет нигде.

Во время беременности совершаются особые обряды для сохранения ребенка живым (симантоннаяна), для того, чтобы обеспечить рождение сына. Но главный обряд периода беременности - гарбха санскар. Иногда он состоит из двух частей и совершается на пятом и седьмом месяцах беременности, чаще, однако, только на седьмом месяце. Во время обряда гарбха санскар повторяются некоторые элементы свадебного ритуала. В этот день родители мужа и жены должны подарить беременной одежду, украшения, сладости, фрукты. На седьмом месяце до совершения этого обряда не следует надевать новую одежду, новые украшения, пользоваться благовониями.

Очень ответственным считается восьмой месяц; все 30 дней женщина должна молиться Ганеше; в это время нельзя купаться, менять одежду. В начале девятого месяца родственники купают будущую мать, одевают в новые одежды. С этого момента можно начинать готовиться к предстоящим родам. Несколько раз перед родами женщину посещает повитуха, которая определяет положение плода и делает массаж для облегчения предстоящих родов.

На время родов, особенно если это первые роды, женщина в сопровождении матери приходит в дом своих родителей. В пригималайских районах Северной Индии нет деревенской экзогамии, и поэтому женщина часто живет замужем в той же деревне, где живут ее родители и выросла она сама. Но все равно во время родов лучше находиться в доме родителей. Ребенок, рожденный в доме деда по матери (нана), иногда получает имя Нанак. Совершенно недопустимо, чтобы роды начались за пределами дома, поэтому за женщиной на сносях очень, заботливо следят.

Женщина рожает на земляном полу, лежа на циновке или коврике; в помещении, где происходят роды, обязательно должен гореть свет, должны быть запасены вода и немного зерна. Требования, предъявляемые к месту, где происходят роды, обнаруживают знакомство с азами медицинских знаний. Ни во время родов, ни после них комнату нельзя подметать веником, а нужно обмазывать слоем навоза, который обычно используется для ухода за полом. Ни в коем случае нельзя допускать в комнате сквозняка, нельзя пускать туда кошку. Нередко это одно из помещений в первом этаже дома, где обычно содержится молодняк скота. Профессиональных повивальных бабок у пахари не бывает. Как правило, помогает либо опытная соседка из касты парикмахеров или подметальщиков, либо старшая родственница. Пуповина перевязывается нитью, снятой с веретена, и затем отрезается острым ножом на расстоянии четырех пальцев от узла. В некоторых районах считается, что мать должна сама перерезать пуповину; в других это делает повитуха, но обязательно спросив согласия матери. Далеко невсегда пуповину перерезают сразу - иногда часа два этого не делают и за это время успевают провести первый обряд для малыша - в честь его рождения. Считается, что, если сразу сообщить матери о рождении сына, она так обрадуется, что роды прекратятся и послед не выйдет. Поэтому ей иногда говорят, что она родила дочку (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 747). Для облегчения и обезболивания родов применяют средства народной медицины. Послед и пуповину укладывают в корзину, мать молится над ней, затем отец новорожденного или другой его родственник закапывает корзину в землю там, где происходили роды. После родов мать купается; с помощью повитухи, потом они вместе купают малыша. В воду для его купания добавляется коровья моча, которая, как продукт жизнедеятельности священной коровы, обладает, по мнению пахари, высокими очистительными свойствами. В эту воду еще обязательно кладется какая-нибудь серебряная вещица. Затем в течение месяца мать должна будет ежедневно купать малыша и купаться сама в такой же воде.

Младенца не пеленают, ему надевают рубашечку и шапочку. Одежду для новорожденного готовят родители роженицы.

Комнату, в которой проходили роды, обмазывают коровьим навозом, обрызгивают топленым маслом, посыпают священной травой дуб (Cynadon Dactylon). Роженица может теперь лечь на кровать. В ее комнате всю ночь горит свет, но спать ей не дают, развлекают ее веселыми песнями. Пахари считают, что иначе "кровь в жилах застаивается", роженица может простудиться, заболеть. Ее не оставляют одну всю ночь, чтобы защитить от злых духов, из которых особенно опасны духи женщин, умерших в родах.

Новорожденного прикладывают к груди не сразу. Если он родился утром - не ранее вечера, а до этого ему дают пососать сладкой воды, причем в качестве соски используют чистую тряпочку, намоченную в этой воде. Иногда малыш в ожидании благоприятного момента для начала кормления остается без молока до полутора суток. Вообще же надо отметить, что в тех многочисленных случаях, когда на индуиста налагается ритуальный запрет на прием пищи, он никогда не распространяется на детей. Первое кормление обязательно надо проводить до захода солнца. При этом главное действующее лицо - сестра мужа родившей женщины. Она моет грудь матери пучком священной травы, смачивая ее в небольшом подносе с водой. Затем мать сцеживает в этот поднос первое молоко, нажимая на грудь какой-нибудь золотой вещицей, кольцом например. И только теперь можно приложить к груди изголодавшегося малыша. При кормлении надо соблюдать, по мнению пахари, следующее правило: обнажать можно только ту грудь, из которой ребенок сейчас ест, иначе можно случайно покормить злого духа, и молоко иссякнет. Если мать не может кормить малыша сама, пахари широко используют козье молоко или, реже, нанимают кормилицу.

Саму мать после родов кормят специальной кашей на молоке с сахаром и дают ей пить взбитую смесь молока с топленым маслом. Эта диета положена ей в течение нескольких дней. Насколько мне известно, в равнинной Индии, около Дели например, считают, что роженице вредно пить молоко. В горных районах, по-видимому, более суровые климатические условия требуют калорийной легкоусвояемой пищи.

Во время родов и некоторое время после них вся семья считается ритуально нечистой. Особенно мать, младенец и отец. Самый нечистый период - так называемый ашауч - в зависимости от касты длится 11-30 дней (11 - для брахманов, 18 - для кшатриев, 30 - для неприкасаемых). Но в крестьянской семье не всегда есть возможность так долго сидеть в затворничестве сложа руки. Поэтому 10-11 дней - самая обычная "норма". Мать считается нечистой 40 дней; в эти дни она не работает по дому и в поле, никто не должен принимать пищу из ее рук; только повитуха подходит к роженице, ухаживает за ней и малышом. Все это время роженица остается в доме своих родителей, если это первые роды. Если нет, то за это время она должна побывать в доме своих родителей и какое-то время пожить с малышом там.

Если две женщины в деревне рожают детей в течение одного месяца, то они считаются потенциально опасными друг для друга. Нельзя, чтобы их тени упали друг на друга, иначе ребенок заболеет. Такие матери должны обменяться своими ожерельями в темной комнате и обнять друг друга, чтобы жить спокойно.

Безусловно, всякого ребенка хотят видеть счастливым человеком, желают ему здоровья. До нашего времени дожили многочисленные предсказания и гадания о будущем малыша, родившегося под тем или иным созвездием (астрология вообще играет очень большую роль в жизни индуса). Благополучие человека зависит не только от времени его рождения, но и от того, какой это по счету ребенок в семье и как он родился. Родившийся в неблагоприятный момент малыш должен быть опять как бы рожден коровой. Малыша, завернутого в красную ткань, привязывают к новому ситу, которое протаскивают под животом коровы сначала от хвоста к голове, а потом обратно. Отец младенца должен потом обнюхать своего малыша, якобы рожденного теперь коровой, как это делает корова с теленком. Обряд весьма сложный, кроме этого главного момента он включает и другие действа. Если у матери дети умирали во младенчестве, то новорожденного протаскивают через дыру, проделанную в медном блюде или через дырку в лепешке, специально испеченной для этого случая из муки, которую будущая мать ходила просить в семи домах у соседей.

Пахари считают число "три" несчастливым. Поэтому третий ребенок в семье может быть несчастливым. Наступившую беременность можно прервать, если она третья по счету, и даже желательно это сделать, потому что считается, что младенец не выживет. Если выживет - очень хорошо. Еще больше боятся рождения сына после того, как трижды рождались девочки. Такой ребенок называется трикхаль. В случае его рождения ожидают скорой смерти одного из родителей. Плохая примета, если восьмой ребенок - сын. Вот, пожалуй, единственные два случая, когда рождение сына считается нежелательным (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256).

К близнецам отношение очень спокойное. Не без основания считается, что они быстро умирают, поскольку бывают слабенькими. Не очень хорошо, если близнецы разного пола. Но считается, что мать близнецов будет счастлива после смерти (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 746).

Дети - символ благополучия и чистоты. Увидеть малыша во сне или встретиться с ребенком, собираясь в дорогу, - хорошая примета, женщина с малышом - благоприятный знак.

Дети участвуют во многих религиозных церемониях, символизируя чистоту и святость или как зрители. Их с самого малого возраста учат вести себя при этом правильно. Их сажают в первый ряд, поближе к действующим лицам, чтобы они могли все увидеть и запомнить. Индийские дети вообще воспитываются в очень благожелательной и снисходительной манере. Им позволяют буквально все. Малыш может играть с чем захочет и делать что захочет - взрослые будут только следить, чтобы он не навредил себе. Все выходки малыша добродушно принимаются, все ему улыбаются и очень редко сердятся. Взрослые считают, что ребенок, когда подрастет, сам поймет, что можно делать, а что нельзя. Маленьких детей не целуют, их треплют за щечки обеими руками, как бы пробуя их упитанность; при этом дети бывают очень довольны. Ребенка могут наказать шлепками, и довольно увесистыми, но не малыша, а такого, который сам уже должен многое понимать. Чем старше дети, тем больше их дисциплинируют, чем младше, тем реже они получают замечания. Наверное, такое воспитание в немалой степени способствует тому, что плачущего малыша здесь встретишь крайне редко. Детей обычно носят на бедре; папу с малышом можно увидеть столь же часто, как и маму. Маленьких детей могут нянчить также старшие братья и сестры.

Пахари не заворачивают ребенка в одеяла, в качестве подстилки-пеленки иногда используют махровое полотенце. В младшем возрасте детей одевают в одинаковые курточки-кофточки и вязаные шапочки с забавными оборками-полями, но с четырех - пяти лет девочки начинают носить удлиненные платьица, а мальчики-штанишки. Летом, в жару, они часто ходят раздетыми и всегда босиком. Детей неохотно одевают в красное; хорошим цветом для детской одежды считается голубой или желтый. Детям сильно сурьмят глаза, считая, что это предотвращает болезни глаз.

Пахари верят в злых духов. Их великое множество, почти все они опасны для детей. Не меньше боятся пахари и дурного глаза. Особенно трудно уберечься от этих напастей детям со светлой кожей. Поэтому до пяти - шести лет ребенка умывают так, чтобы лицо по возможности было темноватого цвета: на грязнулю не позарится злой дух, не глянет завистливый глаз. Еще одно верное средство - черное пятно на лбу и, конечно, разного рода обереги: черный камушек, ракушки каури или тигриные когти на шее, на руке, медные браслеты на ногах, железное кольцо в носу. Индийцы-пахари считают, что дети не должны нюхать цветы, поскольку в этот момент их может поразить злой дух. Распространено поверье, что злые духи любят лакомиться свежим молоком, поэтому, если матери нужно отойти от малыша вскоре после кормления, она насыпает ему в рот немного пепла или соли, чтобы перебить аппетитный для нечисти запах грудного молока. Дурной тон - похвалить ребенка вслух, отметив его здоровый вид; в словах таится опасность сглаза, родителей это настораживает.

В традиционных методах воспитания есть процедура закаливания (или пережиток некоего испытания на выносливость). Считается, что каждому малышу надо устроить своеобразный многочасовой душ летом, а зимой - на часок-другой. Воду льют на голову, чтобы она "дошла до мозга". Прошедший эту процедуру ребенок должен вырасти крепкий телом и духом (Rose H. A. Glossary of Tribes and Castes. Vol. 1. Lahore, 1919, с 256).

Старшие, как правило, не стимулируют физическое развитие малыша: когда сам пойдет - тогда и хорошо. Речь же развивают постоянно многочисленными прибаутками, потешками, ласковыми песнями, сопровождающимися ритмическими покачиваниями на ноге, на коленях взрослого. Родители не проявляют особой заботы о приучении малыша к туалету. Когда ребенок научится хорошо ходить и понимать внушения взрослых, мать выводит его на двор (закрытых помещений для этих целей в деревне, как правило, не бывает). При этом ребенка могут наказывать за неопрятность, но только после трех лет. Общее положение таково, что в любое время и практически в любом месте отправление надобностей естественно и прилично.

В Индии дети, как правило, с раннего возраста приучаются различать, какую еду они могут есть, а какую нет (например, мясо, яйца). В пригималайских районах Индии ограничений в диете практически нет (за исключением говядины).

Дети в семье растут дружными, с раннего детства заботятся о младших и подчиняются старшим. Если в семье нет возможности выделить человека для присмотра за детьми, когда родители работают в поле или лесу, малышей просто запирают дома, иногда привязав пояском к кровати. Но это мало помогает избежать несчастных случаев с огнем, опасных падений, особенно если учесть, что жилые комнаты расположены на втором этаже и выше. Показатель детской смертности высок, хотя точных данных нет. Дж. Берреман считал его равным почти 20% (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas, с. 164). Пока малыш не научится хорошо ходить, он обычно бывает дома; когда подрастет, в обществе своих братьев и сестер играет в деревне и бегает к родителям в поле. Обычно уже в раннем детстве складываются теплые отношения между ближайшими по возрасту братьями и сестрами. Став взрослыми, они будут тесно связаны друг с другом в обрядовой практике. Брат матери обычно активно участвует в воспитании детей своей сестры, его называют "мама".

В деревне дети рано узнают все и обо всем, что их окружает, и для них нет тайн во взаимоотношениях полов и рождении детей.

Важный вопрос о том, как прививается детям кастовое сознание. Для пригималайских районов характерна в целом известная неполнота кастовой системы. Каст здесь немного, и они делятся на две группы: чистые и неприкасаемые; отмечаются отсутствие строгости в нормах межкастового общения и сравнительно тесное взаимодействие всех каст в повседневной жизни. Поэтому часто кастовые барьеры не влияют на взаимоотношения детей-сверстников. Только после 10 лет компании детей часто формируются с учетом кастового признака.

Хотя пахари в настоящее время являются кастовыми индуистами, далеко не все события в жизни семьи отмечаются специальными обрядами и празднествами. В этом отличие от равнинной Индии, где, как известно, буквально каждый шаг человека регламентирован кастовыми правилами, религиозными предписаниями, многочисленными ритуалами. Здесь сохраняются только самые важные обряды, совершаемые часто в упрощенном варианте и даже без помощи брахмана.

Главные обряды и церемонии в детстве следующие: джатакарма, знаменующая рождение мальчика (для девочек не устраивается); шаштхимахотсав, большой праздник шестого дня; намакарна, наречение именем, на десятый - одиннадцатый день; аннапрашана, пробование твердой пищи, устраивается от шести месяцев до года; прокалывание ушей и стрижка волос, иногда одновременно; упанаяна - для мальчиков высших каст - надевание священного шнура дваждырожденных.

После того как в детстве совершены эти церемонии, остаются только две - свадьба, самая красочная и сложная, наиболее запоминающаяся, и обряды, связанные со смертью.

Джатакарма, знаменующая рождение, может быть проведена тотчас после рождения, пока еще не перерезана пуповина,. или на шестой день жизни совместно с шаштхимахотсав. Для проведения церемонии приглашается брахман. Джатакарма состоит в том, что младенцу шепчут на ухо мантры и мажут язычок смесью меда и топленого масла, пользуясь при этом золотым предметом или просто третьим пальцем правой руки. Смешав топленое масло и уголь, ставят знак на лбу.

На шестой день жизни с помощью специальных мантр младенца поручают заботам богини Шаштхи. В этот момент отец держит мальчика на руках и, прикасаясь к груди, плечам, головке, спинке младенца, просит богиню дать здоровье этим частям тела. При этом малыша несколько раз дергают за уши, чтобы тот закричал - это должно отпугнуть злых духов.

Наречение проводится на 10-11-й день. В это время заканчивается период ритуальной нечистоты семьи, поэтому наречение именем происходит после тщательной очистительной церемонии. Приглашенные родственники и друзья должны принести подарки. В этот день брахман начинает составлять гороскоп новорожденного, в который будет записано нареченное сегодня имя, но его никогда не будут употреблять для общения с человеком. Это "настоящее" имя, вычисленное брахманом и записанное в гороскопе, часто неизвестно даже самому носителю и его родителям. Зато одновременно с этим именем родители выбирают одно из предложенных брахманом четырех-пяти имен и нарекают им ребенка. Но у человека редко бывает одно имя, в течение жизни может добавиться еще несколько. Фамилий, как правило, не бывает. Название касты или подкасты часто используется как фамилия (См., например, Oakley Е. Sh. Holy Himalaya, с. 239). В день наречения малыша впервые выносят из дому на улицу, показывают ему солнце. Во время этой первой прогулки малыша надо опустить к земле, чтобы он коснулся ее ножками. Эта церемония называется нишкрамана и иногда происходит впервые, когда ребенку уже четыре месяца.

Через год после рождения, часто именно в день рождения, проводится первое ритуальное кормление малыша твердой пищей. Ему дают вареный рис с медом и маслом. Эта церемония может совпадать по времени с действительным введением в рацион ребенка твердой пищи - в шестимесячном возрасте, иногда в девять месяцев. В первые шесть - девять месяцев дети не получают иной пищи, кроме материнского молока. Грудное вскармливание длится два - три года. Малыша обычно отнимают от груди, когда мать вновь беременна, но не всегда. Для отлучения от груди применяют горькую пасту из листьев дерева нун. Прикармливать детей начинают буйволиным молоком и жидкой кашей. Нередко мать кормит одновременно двух детей, а последыш в семье может сосать грудь лет до шести, поскольку пахари не без основания считают, что это самая здоровая пища для маленьких детей.

Первый раз волосы детям стригут в возрасте года, трех, пяти и семи лет, часто в день рождения (в зависимости от гороскопа), в храме, где и оставляют часть волос. Остальные состриженные волосы завязывают в тряпочку вместе с кусочком коровьего навоза, каплей молока и монеткой. Этот узелок надо бросить в священную реку. Стрижка волос сопровождается очистительными обрядами. Мочку уха прокалывают в возрасте трех - семи лет. Мать держит в этот момент малыша на руках и отвлекает его сластями. Сначала прокалывают правое ухо, затем левое.

Как правило, только члены семьи отмечают день рождения родственника. Пока ребенок маленький, старшие проводят обряды, молятся за него, а когда он подрастает, этот праздник становится заботой самого именинника. В день рождения надо встать пораньше, совершить омовение, надеть чистые одежды, помолиться домашним богам и вести праведную жизнь, особенно в самый час рождения. Если день рождения приходится на вторник или субботу, то он не отмечается, если ребенку исполнилось 8 или 12 лет, то весь следующий год на вопрос о возрасте он должен отвечать: ангинат (несчитанный).

Когда мальчику высокой касты исполняется 8-12 лет (в зависимости от его касты: 8 лет для брахманов, 11-12 - для кшатрийских каст), проводится важная церемония, знаменующая собой окончание детства и вступление в первую ступень взрослой жизни. Эта церемония упанаяна - надевание священного шнура - считается "вторым рождением". Церемония сложная, занимает часто не один день, состоит из очистительных обрядов, почитания планет (астральный культ), ритуальной стрижки волос, ритуального чтения мальчиком отрывка из вед. В обряде нет половой символики. Церемония упанаяна обязательна только для брахманских и кшатрийских каст.

Индийская религиозная традиция считает, что жизнь индивидуума состоит из четырех стадий - ашрам. После упанаяны, когда мальчики высших каст оказываются принятыми в члены "арийского" общества, они должны приступить к изучению вед - священных текстов и книг индуизма. Это их исключительное право, недоступное женщинам и всем членам низших каст. Раньше во время обучения мальчик должен был жить в доме своего религиозного наставника - гуру и учиться, забыв обо всем на свете, кроме книг. Теперь эта стадия часто идентифицируется с обучением в школе. Вторая стадия взрослой жизни наступает по возвращении закончившего изучение вед домой. Теперь человек обязан жениться и родить детей. Он становится грихастха - хозяином дома, главой семьи. Дождавшись появления на свет внуков, дваждырожденный должен оставить мирскую жизнь и предаться аскезе, перейдя в третью и четвертую стадию жизни. Это, повторяю, идеальная схема. Но она иллюстрирует представление о том, что детство - не жизнь еще, а подготовка к ней.

В возрасте шести - двенадцати лет более половины мальчиков и некоторые девочки регулярно посещают школу. Обычно это дети, которых в школу отправили сами родители. Часто это зависит от того, нужны ли дети дома как рабочая сила.

У женщины из обеспеченной семьи, имеющей служанок, главная забота - воспитание детей. У матери в крестьянской семье кроме воспитания детей масса самых неотложных и трудных дел - дома, в поле, в лесу. Дж. Берреман писал: "Одна из самых поразительных особенностей жизни пахари - это их беспрерывный труд, и главным образом женщин. Даже человек, знакомый с деревенской жизнью на равнинах, где женщины, особенно из низших каст, далеко не ленивы, не может не поражаться этой характерной черте жизни пахари" (Berreman G. D. Hindus of the Himalayas, с 76). Женщина должна: принести дрова, воду, размолоть зерно, приготовить еду для семьи; принести корм для скота, вычистить хлев, налепить кизяк; работая в поле или собирая хворост в лесу, присматривать за овцами и козами. В поле женщины пропалывают посевы, убирают, обмолачивают, веют урожай. Они помогают мужчинам при строительных работах, при устройстве террас для полей, перетаскивая тяжести. Если женщины не заняты чем-то другим, они прядут и вяжут - буквально на ходу.

Мужчина считается главой семьи. Мужчины выполняют физически трудную сельскохозяйственную работу, пасут скот. Вся экономика семьи находится в их руках, они ведут торговые операции и другие дела за пределами деревни; мужчины содержат в порядке поля и хозяйственные постройки, пашут, сеют. Но всегда, кроме страдной поры сева и уборки урожая, у них есть возможность общаться с друзьями, соседями, посидеть, побеседовать. Женщинам это удается гораздо реже. Мужчины никогда не уклоняются от воспитания детей, хотя традиция предписывает им ни в коем случае не обнаруживать принародно своей привязанности и нежности к семье.

С раннего детства человек попадает в атмосферу постоянного напряженного труда и с восьми лет приучается участвовать в нем, посильно помогая взрослым. Дети помогают матери пасти коз и овец, ухаживать за животными, носят воду и дрова. Главная их обязанность - присматривать за младшими детьми. Мальчики из ремесленных каст должны научиться у отца наследственной профессии и помогать ему в работе. Многие деревенские мальчики живут в городе "в людях", прислуживая в богатых домах, харчевнях. Детство у многих пахари короткое.

Н мало детей вырастить. Родительский долг индийца-индуиста не выполнен, пока дети не определены в жизни: девочек надо обязательно выдать замуж, а сыновей обязательно женить. Если это не сделано, на семью ложится большой позор. В равнинной Индии браки заключаются по инициативе семьи невесты. Здесь - по инициативе семьи жениха. Брак совершается, как правило, с брачной платой за невесту - в отличие от равнинной Индии, где невеста должна прийти в семью мужа с приданым.

Традиционные представления таковы, что женщина якобы не может жить без греха, поэтому ранний брак предотвращает позор внебрачного материнства. Считается, что девушка должна быть выдана замуж до появления у нее менструаций. Это требование приводило в прошлом к тому, что заключались очень ранние браки между детьми, которые потом до достижения половой зрелости жили каждый в семье своих родителей. Ранний брак - это, возможно, и способ обеспечить своего отпрыска супругом в условиях, когда кастовая система, сложные правила экзогамии и эндогамии затрудняют нахождение подходящего партнера. При заключении первого брака непорочность невесты очень важна. Поэтому ранний брак избавлял семью родителей от возможного позора. В современной Индии закон устанавливает брачный возраст в 15 лет для невесты и в 18 - для жениха. Однако по-прежнему родители сами решают, кому и когда быть мужем и женой. У пахари положение не такое безнадежное, как во многих других районах Индии, где развод и замужество вдов совершенно невозможны. Местные женщины, разочаровавшись в таком "навязанном" муже, могут потом сами устроить свою судьбу.

Можно утверждать, что жизнь индийца-пахари немыслима без детей. Семья, дети занимают едва ли не главное положение в системе ценностей пахари, и это обстоятельство самым благотворным образом сказывается на детях.