Косиков И. Г. Традиционная система воспитания детей у лао

Лао - самый крупный этнос Лаосской Народно-Демократической Республики. Вместе с близкородственными народами, говорящими на языках тайской группы, они составляют основную этнозональную общность лао-лум (лао долин) - немногим более 60% населения Лаоса, в котором, согласно переписи 1985 г., проживает 3,6 млн. человек (Морев Л. Н. Лаос - Зарубежный Восток. Языковая ситуация и языковая политика. М., 1986, с. 238-239).

Как считают исследователи, предки нынешних лао вместе с другими таиязычными племенами мигрировали на территорию современного Лаоса с севера, из обширного района по р. Янцзы и к югу от нее. Эти движения происходили последовательными волнами на протяжении длительного периода, возможно еще во II тысячелетии до н. э., но основная их миграция относится к IX-XIII вв (Чебоксаров Н. Н. Первоначальное заселение и древнейшая этническая история. - Народы Юго-Восточной Азии. М., 1966, с. 55).

Подавляющая часть лао расселена в долине Меконга и его притоков, причем в городах сосредоточено немногим более 10% населения страны (Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., 1986, с. 386).

Традиционное занятие лао - пашенное земледелие, в основном это возделывание риса на заливных полях. Значительное место в их хозяйстве занимают животноводство, рыболовство, собирательство, ремесла и т. д.

Лаосский язык - государственный язык ЛНДР, ему принадлежит ведущее положение во всех сферах общественной и культурной жизни. Основу литературного лаосского языка составляет вьентьянский диалект. Отметим, что наиболее существенные различия наблюдаются между диалектами северных и южных провинций.

Большинство верующих лао придерживаются буддизма тхеравады, утвердившегося в первой половине XIV в. Вместе с тем среди широких слоев населения, особенно в сельской местности, продолжают стойко сохраняться добуддийские верования, связанные с почитанием различных духов (Condominas G. Notes sur le bouddhisme populaire en milieu rural lao. - [Bulletin des amis du royaume lao. Vientiane, 1973, № 9, с 30-32).

В данной статье рассматриваются традиционные формы социализации детей и подростков, сохранявшиеся у лао вплоть да середины XX в.

Каждый человек, считают лао, проходит в жизни четыре основных этапа: рождение - кан кёт, пострижение в монахи - кан буат, вступление в брак - кан киндонг и смерть - кан тай. Именно с этими событиями связаны различные церемонии жизненного цикла - пхитхи патьам сивит.

Продолжение рода и наличие потомства издавна считалось в лаосской семье необходимым условием ее благополучия, я рождение возможно большего числа детей было своего рода уплатой долга предкам (Косиков И. Г. Полевые материалы, собранные в Лаосе в 1975-1978 гг.). Одним из самых распространенных по желаний невесте на свадьбе было: "Пусть твой дом будет полон детей, а твою спальню заполнят внуки".

Согласно устоявшимся с давних пор представлениям, зачатие в первую очередь связано с влиянием неподвластных человеку потусторонних сил. Считается, что зародыш создается целым ансамблем из 32 кхуан (Дать точное толкование понятия кхуан сложно. Г. Г. Стратанович предлагал переводить его как "душа" (Стратанович Г. Г. Народные верования населения Индокитая. М., 1978, с. 86-87), но ведь лао верят, что кхуан есть не только в живых существах, но и в предметах. Нам кажется, что кхуан - это некие животворные силы, ведущие автономное существование и определяющие жизнеспособность и равновесие организма (или его части) либо предмета. Кхуан, по лаосским понятиям, можно также характеризовать как нематериальную субстанцию, тесно связанную с жизнью людей и животных с момента их рождения и продолжающую самостоятельное существование после их смерти. Согласно местным поверьям, у каждого живого человека насчитывается по меньшей мере 32 кхуан, которые соответствуют 32 частям человеческого тела. Впрочем, количество кхуан может возрастать до 90. Основными являются кхуан головы (отсюда запрет любому прикасаться к этой части тела, особенно у детей), сердца, волос и т. д. Лао считают, что человек заболевает, если его покидают все его кхуан. В этом контексте становится понятным, какую важную роль играет в жизни каждого лао (как, впрочем, и представителей других тайских народов) независимо от его возраста и социального положения церемония су кхуан (ее иногда несколько высокопарно называют баси - возможно, от кхмерского бай ери, букв, "рис благополучия"). Су кхуан означает: "отправиться на поиски кхуан, встретиться с ними и оставить их при себе", т. е. вернуть домой кхуан, унесшихся в иные миры, где они могут встретиться с пхи - душами умерших или душами других существ и предметов, которым эти кхуан уступают по силе. Во время этой церемонии, устраиваемой в связи с самыми различными событиями, высказываются благопожелания новорожденным, молодым матерям, излечившимся больным, людям, отправляющимся в дальние странствия или, наоборот, вернувшимся домой.

В разговорной речи лао часто употребляют термин "кхуан" в более широком смысле, называя так, к примеру, любимого сына, жену, какой-либо дорогой сердцу предмет, т. е. кхуан в этот момент как бы становится синонимом положительных качеств и благ), в прошлом уже принадлежавших кому-то и стремящихся вновь возродиться в человеческом облике, а также самостоятельно выбрать будущих родителей. Эти 32 кхуан постоянно витают вокруг сосуда для воды - хай ум - обязательной принадлежности любого лаосского дома, возле которого часто собираются члены семьи и гости.

На третью ночь после свадьбы, когда молодой супруг - будущий отец идет напиться воды, собравшиеся вместе 32 кхуан пробираются в складки его одежды, а затем еще через три ночи проникают в утробу матери (Deydier H. Introduction a la connaissance du Laos. Saigon, 1952, с. 48-49). Из 32 частей человеческого тела 20 создаются благодаря кхуан мужчины и только 12 - женщины (Nguen Van Lanh. Pratiques et croyances concernant la grossesse et l'accouchement. - Bulletin de l'lnstitut Indochinois pour l'etude de l'Homme. Hanoi, 1942, t. V, fasc. 2, с 99-108). Отметим, что совокупление в данном случае не только не рассматривается как фактор, способствующий зачатию, но и не всегда даже считается необходимым (Согласно одной легенде, лаосская женщина забеременела, попробовав как-то лесной плод, который раньше надкусил мужчина из горного племени). Помимо кхуан в зарождении нового человека принимают участие и духи пхи, причем одни из них оказывают благотворное воздействие, а другие (таких большинство) создают различные препятствия и помехи. Наиболее опасны так называемые духи пхи пхай - бродячие души женщин, умерших в родах, которые охотятся за новыми жертвами.

В лаосских деревнях до сих пор широко распространено поверье, согласно которому для рождения мальчика супругам следует отправиться в храм и совершить приношение в честь Будды (свечи, благовонные палочки, цветы), обратившись к нему с просьбой помочь в зачатии. Возвратившись домой, они должны поместить изображение Будды у изголовья постели, воздерживаясь в течение последующих дней от половых сношений и сосредоточив свои помыслы на желании иметь ребенка. Укажем, что запреты на половую жизнь у лао распространяются на период священных дней - ван пха и других религиозных праздников, на дни рождения супругов, на период менструаций и т.д. (Ваттханатхам лэ папхени бухан лео (Культура и древние обычаи лао). [Б. м., б. г.], с. 3 (на лаос. яз.)).

Как считают лао, воспитание ребенка начинается уже тогда, когда зародыш находится в чреве матери, и она должна об этом постоянно помнить. Хорошее самочувствие женщины в период беременности свидетельствует о том, что будущему ребенку предстоит долгая жизнь, различного рода недомогания и тревожные сны предвещают опасности в его жизни. По устоявшимся правилам, будущая мать должна помнить о множестве ограничений, несоблюдение которых может плохо повлиять на нее саму, будущего ребенка и окружающих. Некоторые табу связаны с пищей: согласно бытовавшим поверьям, на будущем ребенка может плохо отразиться употребление женщиной личинок пчел (ребенок будет беспокойным, как пчела), некоторых видов клубнеплодов, слишком соленой, острой, горькой пищи, горячих напитков. Считается, что роды могут быть неблагополучными, если будущая мать включает в свой рацион некоторые виды баклажан, сахарный тростник и т. д. (Ваттханатхам лэ папхени бухан лео (Культура и древние обычаи лао). [Б. м., б. г.], с. 5 (на лаос. яз.)). К другим мерам предосторожности относится запрет переступать через очаг, устроенный на земле; порицается стремление женщины слишком много внимания уделять своей прическе и одежде (ребенок вырастет гордецом). Упомянем в этой связи также запрет сушить белье вывернутым наизнанку, особенно вывешивать изнаночной стороной наружу женскую юбку, что, как считают суеверные лао, может затруднить роды. Будущей матери не рекомендуется задерживаться в дверях при входе в дом, носить одежду красного цвета, ходить в гости к другой роженице, сидеть на нижней ступеньке лестницы (роды могут затянуться). Запрещается посещать вновь построенный дом, принимать участие в свадебной церемонии и т. д.

Беременной женщине предписывается каждое утро три раза ударять себя по пояснице сжатыми кулаками, повторяя при этом: "Пусть плацента упадет, пусть оболочка, закрывающая ребенка, удалится". По вечерам после омовения тела рекомендуется массировать живот и проводить по нему хвостами угрей, чтобы ребенок, как угорь, без труда вышел на свет (Nguen Van Lanh. Pratiques et croyances, с 99-102).

Касаясь позиции буддийского духовенства, отметим, что оно предпочитает обходить вопросы, связанные с описанными суевериями, истоки которых теряются в глубокой древности. Вместе с тем оно постоянно внушает прихожанкам, что на формирование будущего ребенка большое воздействие окажет соблюдение родителями религиозных моральных норм. Именно этим объясняется тот факт, что в Лаосе беременные женщины усердно участвуют в различных буддийских церемониях и значительно чаще в этот период, чем обычно, посещают храмы (Косиков И. Г. Полевые материалы). Аборты в Лаосе, хотя и встречаются не так уж редко, считаются своего рода вызовом обществу и религии и поэтому заслуживают сурового порицания (Умерщвленный человеческий зародыш, согласно поверью, обладает магической силой и поэтому нередко используется в практике местными колдунами (см.: Zago M. Rites et ceremonies en milieu bouddhiste lao. Rome, 1972, с 210)).

С началом родовых схваток будущая мать обычно возвращается в родительский дом, вокруг которого натягиваются священные хлопковые нити - фай монгкхун для защиты от возможного неблагоприятного влияния сверхъестественных сил. Обычаи предписывают, что помещение, в котором находится роженица, недоступно для всех, кроме близких родных. На это указывает укрепленная над входом в дом шестиконечная звезда, вырезанная из бамбука, - та лео (букв, "глаз ястреба") (Этот знак до сих пор широко используется в лаосских деревнях, когда по тем или иным причинам они объявляются закрытыми для посторонних; лао, увидев такую звезду, никогда не осмелится нарушить запрет).

Когда наступало время собственно родов - ок лук, или кэт лук, в дом приглашали знахаря - пхо тамньэ а в северных провинциях страны - повитуху - ме тамньэ, присутствие которых считалось у лао обязательным. Акушеру вручались приношения. Он совершал определенные обряды и произносил заклинаний, обращаясь к духу учителя, с помощью которого он смог овладеть секретами профессии, доступной немногим. Роженицу усаживают на небольшую табуретку, она держится обеими руками за веревку, прикрепленную к вертикальному столбу боковой стены. Для ускорения родов используется массаж, прикладывание к животу тертых корнеплодов и т. п. (Известно, что на севере Лаоса на живот роженицы кладут землю, а для изгнания вредоносных духов бьют в барабаны). При тяжелых родах в дом приглашают знатока магических формул - мо садо, который нараспев читает специальные заклинания - катха садо, чтобы отогнать злых духов, мешающих благополучному разрешению. В северных провинциях Лаоса допускается присутствие при родах мужа, который поддерживает голову жены, успокаи вает ее ласковыми словами (Zago M. Rites et ceremonies, с. 214).

Рождение ребенка считается у лао торжественным событием независимо от пола новорожденного. Лишь в последние десятилетия распространилось представление, что счастье семье приносит рождение мальчика-первенца (Стратанович Г. Г. Лаос - Народы Юго-Восточной Азии, с. 225). После рождения пуповину перерезают тонкой пластиной из бамбука, а посыпанная солью плацента помещается в отверстие бамбукового ствола, который затем либо закапывают рядом с домом, обычно под лестницей, либо опускают в реку как символ дальнейшего процветания семьи.

Мо садо произносит последние благопожелания, повязывает вокруг шеи матери и новорожденного хлопковые нити красного и черного цвета, как бы создавая тем самым непреодолимый барьер для вредоносных сил. В это время родители и близкие родственники зажигают очищающий огонь, ставят котел для приготовления специальных снадобий, которые роженица будет принимать в последующие дни для восстановления сил и кровоснабжения. Молодую мать обмывают подсоленной водой в укладывают на низком топчане возле огня (Отметим в этой связи сходство основных обрядов, связанных с рождением ребенка, у трех индокитайских народов - вьетов, кхмеров и лао, имеющих, вероятно, древние австроазиатские корни. К ним относятся: погребение плаценты, пребывание роженицы у очищающего очага и вручение даров повитухе, которой пришлось испачкаться кровью). Одна из близких родственниц, обычно уважаемая всеми пожилая женщина, тем временем берет плетеную ручную веялку для риса - кадонг, на поминающую большой круглый поднос, и, стоя на пороге дома, обращается со следующими словами к злым духам пхи пхай - похитителям детей: "Эй вы, пхи пхай, в обличье ночных птиц, которые громко кричат, подите немедленно прочь! Отныне этот ребенок - наш!" Затем, постелив в кадонг маленький матрац, она укладывает новорожденного и в зависимости от его пола помещает рядом с ним различные вещи - нож, иглу, карандаш, тетрадь или предметы домашней утвари, выражая тем самым пожелание, чтобы ребенок вырос смелым, прилежным, спорым в работе (Archaimbault Ch. Les rites de naissance. - France-Asie. Saigon, 1956, № 118-119, с 823).

В течение последующих двух-трех недель мать и ребенок находятся возле очищающего огня (ю кам), и, чтобы защитить их от действий вредоносных духов, под потолком дома на это время натягивают либо противомоскитный полог, либо рыболовную сеть, а рядом вешают нарисованный мо садо человеческий силуэт.

Ко второй половине XX в. пребывание матери с новорожденным возле огня несколько сократилось, примерно до 10 дней, но и в этом случае молодая мать никогда не остается в одиночестве, ее посещают близкие родственники и подруги. Прежде в зажиточных лаосских семьях в период кам организовывались праздничные торжества - нган. Завершение пребывания матери и новорожденного возле огня - ок кам, или ок фай, отмечается особой церемонией, как бы связанной с окончанием периода ритуальной нечистоты. Утром в доме гасят очищающий огонь, приносят ароматизированную воду и небольшой бамбуковый желоб, куда укладывают землю, траву, глиняный черепок, гребешок. Одна из женщин, помогавших роженице, купает новорожденного, затем касается его ножками земли в желобе, приговаривая: "Топчи ногами землю, топчи траву! Вот твой гребень, вот твое зеркало. Теперь ты шагаешь по земле, ты - человеческое существо" (Archaimbault Ch. Les rites de naissance. - France-Asie. Saigon, 1956, № 118-119, с 823). С этого момента ребенок считается полноправным членом семьи и общества. Старшим оставалось только представить его другим детям. Согласно древнему обычаю, пришедших в дом малышей угощали специально приготовленными шариками из клейкого риса, покрытыми яичным желтком. Эта церемония знакомства с новорожденным завершалась словами: "Все ребятишки, идите сюда! Чем больше вас, тем больше будет у него друзей" (Косиков И. Г. Полевые материалы).

Затем начинается еще более торжественная церемония благопожеланий - су кхуан ок кам. Почетное место на ней отводится молодой матери, одетой по этому случаю в лучшие наряды. Ее с малышом помещают в центре дома, перед ними ставят большое блюдо с цветами, различными сосудами - пха кхуан и приношениями: рисовой водкой, яйцами, домашними лепешками и т. д. Мо пхон - руководитель церемонии - зажигает свечи и, соединив руки на уровне груди, произносит первые пожелания. Он объявляет счастливым день церемонии, перечисляет страдания, выпавшие на долю матери в период беременности и родов, говорит о значимости материнской заботы и ласки. Обращаясь к кхуан ребенка, он призывает их не покидать новорожденного, быть постоянно возле его люльки. Обращаясь к малышу, мо пхон произносил обычно следующую фразу: "Твоя мать кормит тебя грудью, укрывает тебя, обнимает, выносит на свежий воздух, а затем укладывает спать. Если твой отец по дороге на рисовое поле поймает дикую курицу, он принесет ее домой для тебя. Будь всегда послушным, любимый сын, не забывай о заслугах и добродетелях твоей матери, будь полноправным участником этого события, ставшего радостным днем для твоих родных. Пусть кхуан малыша и матери тотчас же возвратятся, чтобы была сохранена гармония между родителями и новорожденным. Пусть отныне и навсегда ребенок растет сильным, как скала, крепким, как камень, чтобы его никогда не коснулась тень печали, чтобы он никогда не превратился в изможденного старца, а прожил в вечной молодости пять тысяч лет" (Маха Сила Вилавонг. Папхени боухан (Древние обычаи). Вьентьян, 1958, с. 11-17 (на лаос. яз.)). После это го мо пхон переходит к перечислению даров, предназначенных для кхуан, перевязывает запястье рук матери и малыша хлопковыми нитями - фай су кхуан, чтобы удержать возвратившихся в тело кхуан. Как считают лао, эти хлопковые нити приносят счастье, поэтому их надо носить как можно дольше, до тех пор пока они не упадут сами. Один из присутствующих на церемонии пытается предсказать судьбу новорожденного по челюстной кости цыпленка (В Лаосе до сих пор жива традиция советоваться с прорицателем - мо ду, который может рассказать, каким вырастет ребенок, что его ожидает. Каждый лао, например, знает, в какой год он родился: крысы, буйвола, тигра, зайца и т. д. Родителям ребенка, например, всегда важны предсказания типа: "Родившиеся в воскресенье - родом из страны Калинга, по натуре честолюбивы, стремятся делать добро окружающим, хотя не всегда вознаграждаются за это; им обеспечена поддержка высоких покровителей; в юности они испытают материальные затруднения, а к старости разбогатеют, их ожидает 2-3 удара судьбы" и т. д. Считается, что мужчины, родившиеся в первый месяц по лаосскому календарю, добьются высокого общественного положения, а женщины - добродетельны и станут опорой для других. Родившийся в год крысы вспыльчив, часто сталкивается с трудностями, подвержен болезням горла. Подробнее см.: Тамра мо ду (Канон прорицателя). Вьентьян, [б. г.], с. 76, 78, 84).

Перечисленные выше традиционные обряды рождения, связанные с магико-анимистической практикой, не имели никакого отношения к буддийским монастырям и монахам. С последними лишь советовались в ряде случаев в связи с выбором личного имени - сы для новорожденного. В Лаосе издавна утвердился обычай, по которому во многих семьях наречение именем про исходит с учетом букв лаосского алфавита, якобы находящихся под покровительством различных небесных светил. Так, имя родившегося в воскресенье, могло начинаться с любых букв - Ана, Опхат, Пхет, Ин и т. д. Имя ребенка, появившегося на свет в понедельник, как правило, начиналось со слогов группы ко - Кхан, Кео, Кави и др.; во вторник - соответственно со слогов группы тьо - Тьан, Тьом, Тьай и т. д.; в среду - со слогов до - Тхео, Тхи; в четверг - со слогов группы бо - Бун, Пан, Пхонг; в пятницу - со, хо, ло - Сук, Хом, Лиащ в субботу - то, тхо, са - Тонг, Сао, Си и др.

В некоторых лаосских семьях имя новорожденного составляется из частей имен родителей. В этом случае первая часть антропонима малыша, названного, например, Пхыэйседа, берется от имени отца - Пхыэй, а вторая - матери - Седа. В лаосской антропонимии есть группа имен, воспринимающаяся как типично мужская: Кави, Пхыэй и др. и типично женская: Буакхам, Буангын и др., а также имена, которые могут носить я мужчины и женщины: Буапхет, Тьантхи и т. д. В семье, где несколько детей, им дают имена, созвучные по начальным или конечным слогам, например: один ребенок - Пхимпхон; другой - Тьансон; третий - Кхамтон. Нередко по имени человека можно определить, откуда он родом. Так, жители Луангпхабанга предпочитают нарекать детей такими именами: Бунньунг, Маниван, Манитьан. Многие лао носят значимые личные имена: Буан гын - Серебряный лотос, Денг - Красный, Кхам - Золотой и т. д. (Маха Сила Вилавонг. Папхени лао (Лаосские обычаи). - Пхайнам. Вьентьян, 1974, № 31, с. 22-23 (на лаос. яз.)). Нередко первым детским именем становится прозвище - сы лин, в котором отражается очередность появления ре бенка (Баккок - Первенец), индивидуальные особенности или физические недостатки (Туй - Толстый).

Если после наречения именем ребенок часто болеет, то считается, что причиной недомоганий стали растревоженные духи пхи. Для их "успокоения" устраивается специальная церемония, в ходе которой прежнее имя малыша заменяется новым, обычно не слишком благозвучным: Ма - Собака, Катай - Заяц, Линг - Обезьяна, Мен - Вонючий.

Эти имена часто сохраняются и в зрелом возрасте, поскольку их владельцы убеждены, что так они защищены от вредоносных духов (Косиков И. Г. Полевые материалы).

В прошлом в Лаосе практически не существовало фамилий - нам сакун. В июле 1943 г. колониальная администрация постановила, чтобы имя самого старшего члена семьи по мужской линии переходило без изменений в фамилию. В тот период многие лаосские семьи, особенно принадлежавшие к имущим слоям, стремились использовать для новых фамилий слова, взятые из древнеиндийских языков - санскрита и пали. Отсюда и возникли в Лаосе многосложные фамилии (Thao Nhouy Abhay. Les noms des personnes. - France-Asie. 1956, № 118- 119, с 873-875).

Как и другие народы Юго-Восточной Азии, лао придают большое значение человеческому имени - символу личности индивида. Но употребление личного имени в обращении очень ограничено; по имени называют только близких родственников и знакомых сверстников. Широко распространены в Лаосе термины родства, особенно в семейно-бытовом обращении. Так, согласно традиционным формам вежливости, муж называет жену "младшая сестра" - нонг, а жена мужа - "старший брат" - ай. Отец - пхо и мать - мэ в обращении к сыновьям используют термины ай, ной, бак, а к дочерям соответственно ыай, ыай ной, и, причем последние в каждом ряду носят фамильярный оттенок. Старшие обычно обращаются к мальчикам, не связанным с ними родственными узами, словом тхао, тхао ной, а к девочкам - нанг, нанг ной. Ласкательный оттенок в таких случаях придается путем использования частицы эй - тхао эй. Уважительно в устах старших звучит обращение к юношам - пхубао, а к девушкам - пхусао. Лица преклонного возраста зовут маленьких детей лан - внук.

Как отмечал английский исследователь М. Барбер, по формулам обращения, распространенным в Лаосе, можно точно определить как социальное положение того, к кому обращаются, так и характер отношений, связывающих между собой лиц, ведущих разговор, - деловой, родственный, дружеский и т. д. (Barber M. An Urban Village in Vientiane. - Sangkhom Khady San. Colloques en Sciences Humaines. Vientiane, 1973-1974, с 23).

В Лаосе издавна считалось, что обязанности добропорядочных родителей в отношении своих детей состоят в том, чтобы удерживать последних от дурных поступков, помогать им утвердиться в добрых намерениях и овладеть знаниями, найти подходящего спутника жизни, а когда придет время - передать им семейное наследство. В свою очередь, обязанности благовоспитанных детей подразумевали, что им следует заботиться о родителях, достигших преклонного возраста, ухаживать за ними, помогать во всем, стремиться к продолжению рода, а после смерти родителей совершать благодеяния в их честь. Отсюда понятен смысл широко распространенной у лао поговорки, дословный перевод которой таков: "Если дети не будут повиноваться родителям, то духи утащат их в ад, а если родители перестанут заботиться о детях, зловредный дух пхи пол съест их печень и все внутренности" (Ваттханатхам лэ папхени, с. 8).

Основным институтом, в рамках которого в Лаосе проходила социализация детей, издавна была малая моногамная семья со стоящая, как правило, из мужа, жены и их детей. Вместе с тем в ряде районов страны, преимущественно удаленных и трудно доступных, до сих пор все еще встречаются значительно более крупные семьи, сохраняющие черты большесемейной организации.

Как и в соседних странах, лаосская семья традиционно была транслятором этнокультурного наследия, играя значительную роль в нравственном и трудовом воспитании подрастающего поколения (Косиков И. Г. Традиционные институты воспитания в кхмерском обществе. - Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Восточной и Юго-Восточной Азии. М., 1983, с. 128-172). У лао, как и других равнинных народов Лаоса, в семье главенствует муж. Именно он представляет семью в деревенской общине, платит налоги, решает вопросы сбыта излишков урожая, сдает в аренду земельный участок и т. д. Отметим, что ему подчиняются и все остальные, более молодые мужчины в доме, в том числе и те, кто уже обзавелся собственной семьей (Area Handbook for Laos. Wash., 1969, с. 77). Все это на первый взгляд напоминает черты патриархального уклада, однако при внимательном рассмотрении оказывается связанным с четким распределением статусов и ролей в лаосской семье.

Остановимся более подробно н